Mempertanyakan Klaim Maritim Kerajaan-Kerajaan Nusantara

Abad.id - Nusantara dalam bahasa Yunani disebut Archipelago, Archi berarti pokok, utama, sementara pelagos berarti yang mengapung atau laut, jadi arti Nusantara adalah " Yang Utama Adalah Laut ", Nusantara punya pengertian Maritim. Bicara maritim, maka mau tidak mau kita tidak harus inklusif, terbuka, berakulturasi, beramalgamasi, dan mampu berkompetisi penuh di tatar global.

Budaya Maritim adalah Budaya Berdagang, bukan budaya memproduksi barang. Budaya maritim selalu terhubung dengan budaya sungai sebagai the craddle of maritim civilization, awalnya harus di sungai dulu, baru ke arah laut.

Karena latar Belakang Teori Migrasi sebagai instrumen pembetuk diversifikasi ras, pengkayaan kebudayaan dan bahasa, dan realitas maritim sehingga perlu dikembangkan sikap dan kegiatan nyata untuk melestarikan sumber daya ekologi, sumber daya air, sumber daya keterbatasan lahan arkipelagik, dan sumber daya maritim.

Dari koleksi terjemahan 62 prasasti membuktikan bahwa kerajaan-kerajaan di Jawa didominasi oleh budaya darat (pejabat-pejabat tanah, makanan dari kuliner bahan baku darat, teknologi oleh tanah yang disebutkan dalam prasasti). Belum mengenal laut apalagi Maritim. 

Sejak Mataram Kuno hingga masa Airlangga baru kenal yang namanya pesisir di muara Brantas (sekitar Sidoarjo abad 14 M) dibangun bendungan dan pelabuhan di Selat Madura. Jika pilihan penempatan pelabuhan di Pantai Selatan Jawa, maka baru bias kita setuju budaya maritim mulai ada (menghadap ke Samudera Hindia). Dimasa Airlangga pilihannya muara dan di depannya Selat Madura, Jadi mungkin biar ngga malu-malu amat menyandang Maritim ya bolehlah disebut sebagai bangsa Selat atau bangsa kepulauan tepatnya, ini lebih bisa dipertanggungjawabkan.

Relief perahu di Candi Borobudur

Bukti lain yang dianggap sebagai bukti bangsa maritim; di Borobudur ada relief perahu, tetapi candi itu di tengah pulau Jawa (lalu kenapa bisa-bisanya dijadikan bukti kemaritiman?) Di Borobudur ada 10 buah relief perahu, di Panataran ada 2 buah relief perahu samar-samar. Tapi lokasinya sama-sama di pedalaman. Kalau dibandingkan dengan kemaritiman Hai Nam sampai armada Ceng Ho (lengkap kapal ilmuwan, kapal agamawan, kapal pasukan tempur, kapal pimpinan ekspedisi, kapal makanan, kapal hadiah, dan masing-masing kapal di dayung sekian puluh orang belum bisa disebut tandingan.

Sulit menyatakan bahwa kita bangsa maritim, lebih nyaman jika disebut bangsa bahari saja, atau mungkin perlu nama lain yang lebih menggambarkan kondisi kepulauan, metropolis lautan, sea metropolis, atau water world seperti film nya Kevin Costner, tapi gagasan saya tetapi Archeopelagic , Flor de La Mar, bunga mawar di tengah lautan...

Teori-teori sejarah menyatakan bahwa pada abad ke-7 Jawa pernah menguasai Kamboja dan Kmher yang jauh di utara sana. Pertanyaannya, apaah mampu ? Sedang Spanyol, Portugis, Belanda, dan Inggris yang punya teknologi maritim saja tidak sanggup.

Bagaimana kita mendefinisikan Indonesia jika istana negaranya saja masih memakai warisan kolonial, dan bagaimana Indonesia disebut maritim kalau istananya malah menghadap ke gunung, bukan ke laut, jika demikian maka definisi Budaya Indonesia semakin tak jelas masa depannya. Jika ingatan kolektifnya mengarah ke meru (gunung), dan selalu mencari swaloka di ketinggian, sementara laut hanyalah dipandang sebagai mandala bhurloka, mandala nista, tempat dimana bukan harapan yang datang, tetapi ancaman, lalu dimanakah pantai harapan itu, dimanakah tanjung harapan itu.

Template, corak dasar spiritualisme Indonesia menjadi agraris jika konteksnya Mataram Kuno alias Medang dan menjadi maritim jika konteksnya Sriwijaya, entah kalau Majapahit.

Begitu gigihnya kita mempertahankan laut di Selatan tapi mind setnya 100% daratan, alergi banget jika dibawa pada konteks kelauta;, mengaku maritim tapi tidak mampu membaca arah angin dan arus, diskusinya harus bagaimana ?

Ramainya lalu lintas pasifik, Terra Australis, Ternate dan Tidore sudah go international pada 1526, tidak perlu lewat Jawa tapi lewat celah Pasifik, ke pantai barat benua Amerika, sementara Majapahit berkuasa dari abad 13 s.d. 15, dan tidak punya peta lautan, jadi maritimnya dari mana ? (mda).

Kisah Dewata Cengkar dan Aji Saka, Sejarah yang Dikaburkan

Abad.id - Dikisahkan dalam Serat Centhini bahwa semula yang berkuasa di pulau Jawa adalah Ratu yang berkelamin perempuan, yang sering  dikenal dengan sebutan Ratu Kidul. Ratu Kidul ini induk budaya Nusantara. Oleh karena itu, kita menyebut leluhur kita itu sebagai nenek moyang, dan induk. Sehingga ada sebutan ibu pertiwi, ibu kota, ibu nagari, ibu jari dan lan sebagainya. 

Suatu ketika dalam sejarah, terjadi pergeseran dari kekuasaan perempuan (feminin) ke laki-laki (maskulin). Pergeseran kekuasaan itu menandakan terjadinya pergeseran peradaban dari era berburu dan meramu, bergeser ke era bercocok tanam (pertanian). Di era pertanianlah laki-laki menjadi kepala dan pemimpin, yang sebelumnya laki-laki adalah pekerja. Inilah yang disimbolkan dengan peralihan dari Ratu Kidul ke Dewata Cengkar (Dewa yang Cengkar, yang melindungi dan menyejahterakan kawulanya).

Dewata Cengkar juga merupakan gelar seorang pemimpin atau ratu yang turun-temurun digunakan pasca gelar Ratu Kidul. Sesuai dengan gelar yang dipakai, yaitu 'dewata' yang artinya dewa tertinggi, ia berposisi 'cengkar' yang artinya melindungi seluruh negara beserta kawulanya (warganya). Dalam perkembangannya, kata cengkar kemudian diartikan menjaga dan menyebar kemakmuran bagi seluruh warganya.

Sang Dewata Cengkar juga sangat terbuka kepada para pendatang dan mengayomi semua kawula dan tamunya.

Tanah di Nusantara sejak awal mula keberadaannya adalah milik Sang Pencipta. Sejak manusia Homo Mojokertoensis, 1,81 juta tahun yang lalu, mereka sudah beranak pinak di Nusantara, khususnya di Pulau Jawa. Sejak 750.000 – 900.000 tahun yang lalu, generasi baru masuk ke Nusantara, khususnya Pulau Jawa, dan beranak pinak di negeri ini pula. Sebagian generasi yang lebih tua bermigrasi ke Sahul (Australia), sebagaian lagi melakukan kawin campur, dan melahirkan generasi baru lagi.

Terlepas dari kesahihan naskah Pustaka Radya Radya i Bhumi Nusantara, didalam naskah Pustaka Radya Radya i Bhumi Nusantara disebutkan bahwa sejak 1600 tahun sebelum Saka (bisa disamakan dengan 1600 SM) berdatangan rombongan orang-orang dari Yawana, Syangka, Campa dan India Selatan (Jambudwipa).

Para pendatang asing itu berdatangan karena berbagai macam sebab diantaranya ingin melepaskan diri dari penderitaan, ada yang ingin mendapat pekerjaan, ada yang menyingkir karena peperangan di negerinya, ada yang ingin mendapatkan suami atau istri di Pulau Jawa, dan ada pula yang ingin panjang umur dan mencari tanah yang subur agar dapat memberikan penghidupan yang lebih baik.

Pada 300 dan 200 tahun sebelum Saka, terjadi lagi gelombang migrasi dari negeri-negeri tersebut ke Pulau Jawa. Mereka adalah orang-orang yang banyak ilmu. Mereka juga kawin dengan penduduk asli. Selanjutnya pada tahun pertama Saka datang serombongan orang dari Singhanagari India, mereka menjual produk dan membeli produk Nusantara dari Pulau Jawa. Mereka memandang bahwa Jawa adalah surga di bumi (makadi Jawadwipa samyasana swargaloka haneng prethiwi-tala).

Bersamaan gelombang migrasi, dating juga seorang pembawa agama dari manca negara yang diterima sebagai penasehat. Ia adalah seorang Aji Saka (penasehat Saka atau Ratu). Dalam bahasa Jawa Kuno, Saka diartikan sebagai asal atau tiang. Sedang Aji dalam bahasa Jawa Kuno artinya ilmu; mantra; pelajaran; undang-undang adat; kitab suci; bisa juga berarti berharga. Jika dibaca 'haji', maka artinya ratu.

Maka di era Dewata Cengkar yang terakhir, sang ratu mengangkat penasehatnya yang berasal dari mancanegara, seorang Aji Saka, yang notabene adalah orang asing dari Jambudwipa, alias India sekarang. Hal ini disebabkan pendatang asing dari manca negara semakin banyak kala itu. Fakta sejarah ini bisa dicek di buku Radya-radya i Bhumi Nusantara yang masih dalam Carakan Jawa Kuno yang disimpan di museum Sundanologi.

Dalam perkembangannya, Aji Saka (pendatang) kemudian berhasil menggulingkan kekuasaan Dewata Cengkar. Kemudian di zaman VOC (Belanda), dirusaklah kisah asli ini dengan mengaburkan sejarah. Bahwa Dewata Cengkar (pribumi) dinarasikan sebagai seorang raja kanibal yang suka memakan daging manusia sehingga ditakuti rakyatnya, dan seterusnya.

Kisah Aji Saka ini pula yang mengawali pemaknaan hurup caraka Jawa Kuno HA NA CA RA KA yang maknanya dibuat baru sesuai citarasa penjajah waktu itu, dengan terjemahan akhirnya (versi Belanda) adalah "ada utusan, sama-sama bertengkar, sama-sama sakti, dan sama-sama menjadi bangkai." (ha-na-ca-ra-ka, da-ta-sa-wa-la, pa-da-ja-ya-nya, ma-ga-ba-tha-nga).

HA NA CA RA KA berisikan "Aksara Urip", maka alat untuk mencapai kemuliaan, keluhuran adalah "hidup itu sendiri", apa dan bagaimana hidup yang "urip" disebut sebagai hanacaraka datasawala padajayanya magabathanga, menjalani kehidupan ini selaras dengan kosmik dimana manusia hanyalah alat dari Yang Maha Kuasa dan menjalankan hidup sebagaimana  wayang dengan peran yang dikehendaki dari dalang alam semesta ini. Ini yang disebut sebagai “hidup yang urip", bisa menyatu atau selaras dengan alam semesta

Anehnya para pendidik kita tidak melihat penerjemahan kata data, padha, dan maga yang diartikan "sama-sama".

Padahal jika diartikan sesuai kata aslinya adalah :

1. Ada utusan - (hanacaraka)

2. Tidak sawala (berlawanan, bertentangan) - (datasawala). 

3. Di tempat yang luhur (agung, jaya) – (padhajayanya).

4. Menempuh jalan (maga) untuk menolong (bathang) – (magabathanga).

Jadi, arti asalnya merupakan Sangkan Paran Ing Dumadi. Sangkan Paran Ing Dumadi, arti mudahnya adalah konsepsi tentang penciptaan manusia, darimana berasal dan akan menuju kemana (akan kembali/pulang kemana). Ini konsepsi spiritual Jawa.

Kemudian bisa dimaknai dengan benar sesuai kaidah bahasanya;  "Utusan mengada untuk mengajarkan hal-hal yang nondualitas (data sawala), tidak mangro tingal agar bisa hidup di tempat yang unggul, luhur, mulia, dengan melewati jalan (maga) mati sajroning urip, urip sajroning pati (mbathang). Maksudnya hidup sakmadya, tidak terlalu ambisius, nggragas dalam mengejar-ngejar dunia, biasa-biasa saja tidak perlu berlebihan. Menerima takdir yang berlaku, susah senang ada masanya, sedih dan gembira punya waktunya sendiri, sama halnya dengan gelap dan terang. 

Proses untuk terus menerus mematikan nafsu inilah yang disebut “mati” sakjroning urip dalam falsafah diatas. Kematian keinginan (hawa nafsu) yang berlebihan, sehingga ketika nyawa hendak meninggalkan tubuh sudah ikhlas tidak terhalangi apapun yang membuat berat hati, apalagi terhalangi kencintaan berlebihan pada dunia, sehingga bisa mencapai puncak tertinggi hidup di tempat ungul, luhur, dan mulia (moksa).

Namun Carakan juga bisa dipahami dengan membacanya sebagai sangkalan. Misalnya, sirna ilang kertaning bhumi. Membacanya adalah bhumi kerta ilang sirna (tahun 1400). Jika Carakan dibaca sangkalan, maka artinya:

1. Manusia harus melewati jalan mati dalam hidupnya (maga bathanga). 

2. Ia akan sampai pada tempat yang luhur (padha jayanya). 

3. Jadilah ia manusia yang berwatak non-dualitas, tidak mangro tingal, tidak mangrwa - tan hana dharma mangrwa (data sawala). 

4. Ia hadir sebagai Utusan Tuhan YME di bumi ini (ana caraka), bahasa agamanya adalah khalifatullah fil ardhi

Beda lagi dalam kamus Sansekerta - Indonesia (Drs. Purwadi) mengartikan Aji sebagai raja, ilmu, dan nilai. Dengan demikian sebutan Aji menunjukkan adanya nilai superlatif (diperbandingkan) atau melebihi kelaziman. Contonya, Jayabaya sering disebut sebagai Sri Aji Jayabaya dibandingkan dari raja-raja lain dari Kediri. Artinya, Jayabaya sebagai raja dipandang mempunyai nilai lebih dibandingkan raja-raja (Kediri) lainnya.

Sementara, Saka (dalam Bahasa Sansekerta) diartikan sebagai dari (asal/awal) dan tiang/saka guru. Dengan demikian, Aji Saka adalah sebuah awal yang sangat bernilai. Jika peradaban Jawa dimulai dari legenda Aji Saka, itu berarti peradaban Jawa didasari oleh nilai-nilai yang sangat berharga mengenai tiang, asas, pokok, pondasi dan asalnya. Apa itu pokok, tiang, pondasi dan asal?

Maka, aksara Jawa Caraka dibagi menjadi empat kelompok.

Manusia Jawa diingatkan bahwa memulai peradaban harus diawali dengan kesadaran akan asal sebagai utusan (khalifah) di bumi (Hanacaraka).

Kemudian hendaknya menjaga kerukunan, menghindari pertengkaran seperti legenda yang dikisahkan (Datasawala).

Maka, kejayaaan akan dicapai secara bersama-sama. Kejayaan hanya dapat diraih dengan persatuan, jumbuh lahir batin, jumbuh pemimpin dan yang dipimpin, begitu seterusnya (Padhajayanya).

Prinsip keempat yang harus diingat adalah bahwa kelak, bagaimanapun dan pasti semuanya akan mati, berakhir (magabathanga). Setinggi apapun kejayaan yang diraih, akan ada saat berakhirnya. Demikian empat pilar peradaban yang diajarkan Kamus Sansekerta - Indonesia.

Jadi jika disimpulkan menurut pemahaman Kamus Sansekerta – Indonesia itu Hanacaraka Datasawala Padajanya Magabatanga, adalah "Aji Saka", aji adalah alat/instrumen, saka adalah panduan, adjie saka adalah guidance instrument untuk mengalahkan Dewata Cengkar yang berarti orang-orang yang dimuliakan oleh angkara, bukan oleh dharma.

Demikianlah, tafsir beberapa perspektif sejarah yang mungkin debatable, di forum akademik silakan didiskusikan.(mda)

Penulis : Malika D. Ana

Tersanjung dalam Tunjung (Legenda Bunga Tunjung Biru)

Abad.id - Tumbuh di lumpur dengan batang dan daun terendam air, tumbuhan ini memekarkan bunganya di udara. Itulah teratai atau tunjung yang dianggap mewakili gambaran entitas yang bersemi di bhur loka (alam bawah), tumbuh di bwah loka (alam tengah) dan menghasilkan bungan nan indah di swah loka (alam atas). Bagi beberapa kalangan, tumbuhan ini dipandang mengoneksikan tri loka sebagai satu kesatuan tempat hidup yang memberikan pesan, bahwasanya kemuliaan dalam bentuk bunga mekar melar nan cantik yang mencuat ke udara hanyalah bentuk ejawantah sebuah pertumbuhan yang berproses di lumpur yang kotor dan batangnya yang dari waktu ke waktu selalu terendam dalam dinginnya air. Apa yang dipertontonkan sebagai keindahan dalam bentuk bunga yang dapat dikagumi, dipuja-puji dan dinikmati banyak makhluk, hanyalah sari-sari lumpur kotor yang berproses bersama air dan sinar matahari selama bermasa-masa.

Tumbuhan unik ini juga memberi manusia sebuah pelajaran, bahwa secara umum orang-orang biasa meletakkan perhatiannya pada hasil akhir. Orang-orang bisa dengan mudah dan cepat mengagumi keindahan bunga tunjung yang demikian indahnya menyembul diari perairan. Dengan pesona warna-warni ia segera menyihir hati manusia dari jaman ke jaman. Banyak orang mengagumi bunga out, tetapi hanya sedikit yang mau mengerti, bahwa untuk menghasilkan bunga secantik itu dibutuhkan proses panjang dan terutama ia yang cantik itu (bunga tunjung) tidaklah diturunkan dari sorga, melainkan kecantikan itu asal mulanya dari lumpuran becek, jauh dari dasar air telaga.

Lantas bunga tunjung banyak dijadikan sebagai persembahan kepada dewa-dewa, ia digunakan sebagai sarana di dalam upacara pemurnian diri. Barangkali upacara bicara tentang symbol yang sarat makna, tetapi lebih sederhana dari itu kita bisa membaca sebuah upacara persembahan sebagai bentuk teater tentang dunia pengharapan. Melalui persembahan bunga tunjung, para penyembah meletakkan harapannya untuk mampu memiliki kemahiran mengelolah diri dalam hidup ini sehingga kelak dapat berbuah atau berbunga seperti tunjung itu. Boleh saja kehidupan ini susah dan “becek? terkesan kotor menjijikkan, namun semua itu bukanlah manusia, sebab manusia hanyalah sebiji “benih? yang bersemi di lumpur kehidupan yang nampak keras, jorok, kotor dan dingin. karena itu, bagi manusia bijak ia tidak mengidentikkan diri dengan kekacauan hidup itu sendiri, tetapi ia memandang kekacauan, dingin dan kotor itu sebagai media yang mengolah dirinya untuk tumbuh menjadi pribadi mulia.

Para pemuja kesempurnaan, para pengabdi pendamba kemuliaan memotivasi dirinya untuk mampu memiliki kapasitas seperti bungan tumbuhan teratai, bahwa proses kehidupan akan mendewasakan dan mematangkan dirinya, hingga kelak berhasil mewujudkan dirinya sebagai pribadi mulia, insan yang memiliki kekaryaan yang dibutuhkan dunia, bahkan keharuman kemulyaannya tersebar hingga memenuhi ruang sorgawi. Itulah bunga indah mewangi yang dihasilkan oleh pejuang-pejuang kehidupan yang dengan sadar dan penuh semangat mau berproses, karena mereka tahu, benih yang ada pada dirinya adalah benih unggul, benih itu berasal dari Tuhan itu sendiri.

Pemuliaan bunga tunjung, bukanlah semata-semata suatu semarak aktifitas mental yang diperuntukkan menjangkau alam esoteric yang gaib, karena sesungguhnya gaib itu adalah kenyataan itu sendiri dan kenyataan ini sebenarnya hanya suatu yang gaib (maya). Di atas semua itu, bunga tunjung berbicara tentang kasih itu sendiri, di mana usaha-usaha keras penuh penderitaan (dalam lumpur dan air) tidak perlu dipamer-pamerkan pada khalayak umum, pengalaman getir seperti itu tidaklah perlu dibagi bersama, tetapi manakala sesuatu kemuliaan, keharuman mulai bersemi dan terus berbiak mekar, itulah saatnya dibagikan kepada berbagai pihak. Berbagai keindahan, kebahagiaan dan pertunjukkan kemuliaan, adalah makanan mental yang vital. Demikianlah, tunjung menyembunyikan akarnya di dalam lumpur hitam, supaya orang tidak jijik dan sakit hati melihatnya, tetapi ia mempertontonkan bunga keindahannya, karena dengan itu orang-orang yang memandangnya merasa gembira dan semangat. Jadi, persembahkanlah bunga tunjung kepada kehidupan, persembahkan keindahan, keharuman dan kemuliaan kepada sesame makhluk dan dunia.

Mitologi Bunga Tunjung Biru

Sebenarnya teratai telah lama dianggap suci oleh banyak agama di dunia, seperti di India dan Mesir, dalam sebuah monumen di lembah Nil, juga pada gulungan papirus tunggal terdapat lukisan bunga lotus ini terdapat ditempat yang terhormat. Demikian pula ditemukan pada pilar bangunan ibukota Mesir, pada takhta dan bahkan pada hiasan kepala Raja, sehingga teratai muncul dimana-mana.

Tuhan dalam aspek Ibu ilahi sering digambarkan sebagai yang duduk atau berdiri diatas teratai besar, symbol kemurnian dan kebijaksanaan. Tanaman ini misterius dan sakral telah dimuliakan selama berabad-abad sebagai symbol alam semesta. Hiranya Garbha, “telur? (atau rahim) emas yang muncul sering disebut Lotus Surgawi. Dewa juga digambarkan mengapung tertidur di perairan primordial, membentang di bunga teratai yang mekar.